PARSIFAL (parte 2)

PARSIFAL (parte 2)

• abril 24, 2011 9:32 AM

De repente se oyen gritos …¡El cisne ! ¡Oh, el cisne! y uno de los cisnes del lago cruza la escena revoloteando y viene a caer muerto a los pies de Gurnemanz y de los escuderos que le acompañan quienes al ver esto quedan presos de viva agitación. Otros caballeros entran en escena acompañando a un alto y hermoso mancebo armado de arco y flechas el cual, cuando Gurnemanz le pregunta entristecido: ¿Por qué has matado a este inocente animal?, le contesta con suma ingenuidad: ¿Esta mal hecho?Entonces Gurnemanz le dice del sufrimiento del rey y la parte en que el cisne tomaba en la preparación del baño curativo. Al oír esto, Parsifal queda profundamente emocionado y rompe su arco.

El espíritu al resurgir e iluminarse ha sido representado simbólicamente en todas las religiones en forma de ave. El momento del bautismo, cuando el cuerpo de Jesús estaba en el agua, el Espíritu de Cristo descendió sobre él en forma de paloma.

“El Espíritu se mueve encima del agua”, un agente fluídico como los cisnes se mueve debajo del “Yagdrasil”, el árbol de la vida de la mitología del Norte o en las aguas del lago en la leyenda del Grial. El ave es, por consiguiente, una representación directa de la más alta influencia espiritual y por este motivo los Caballeros tenían razón de lamentarse por su pérdida. La verdad tiene muchas facetas. Hay por lo menos siete interpretaciones adecuadas de cada mito, una para cada mundo y mirando desde el punto de vista material y literal, la compasión nacida en Parsifal y el acto de romper su arco, marcan un paso definitivo en la vida superior. Nadie puede realmente ser compasivo y un auxiliar para la evolución mientras mate para comer, sea personalmente o por delegación en otro. La vida inofensiva es un requisito preliminar indispensable para la vida de ayuda al prójimo.

Ahora Gurnenanz empieza a hacerle preguntas de su persona: quién es y cómo llegó al Mont Salvat. Parsifal demuestra la más extraña ignorancia. A todas las preguntas contesta: “Yo no sé”. Finalmente, Kundry interviene y dice:

“Yo puedo deciros quién es. Su padre era el noble Gamuret, un príncipe entre los hombres que murió combatiendo en Arabia cuando este jovenzuelo estaba aún en el vientre de su madre, la Señora Herzleide. Al exhalar su último aliento su padre le dio el nombre de Parsifal, “el tonto puro” Temiendo que al crecer el joven aprendiese el arte de la guerra y le fuese arrancado de su lado, su madre le llevó a un bosque intrincado haciéndole permanecer en la más completa ignorancia sobre el arte de la guerra”.

Aquí Parsifal la interrumpió diciendo: “Sí, un día vi algunos hombres sobre hermosos corceles y deseé ser como ellos y les seguí durante muchos días hasta que por fin llegué aquí, después de haber tenido que combatir con muchos monstruos semejantes a hombres”.

En esta historia tenemos una excelente imagen del alma que está escudriñando las realidades de la vida. Gamuret y Parsifal son distintas fases de la vida del alma. Gamuret es el hombre del mundo, pero a su debido tiempo se casa con Herzleide, aflicción del corazón en otras palabras, encuentra la pesadumbre en su camino y muere para el mundo, como hacemos todos los que hemos entrado en la vida superior. Cuando la nave de la vida está flotando en aguas serenas y nuestra existencia toda parece ser una suave y hermosa melodía, entonces no nos sentimos empujados hacia arriba; cada fibra de nuestro ser grita: “Esto me basta, no quiero más”; pero, cuando las oleadas de la adversión nos rodean y envuelven y cada sucesiva ola trata de tragarnos, entonces nos hemos desposado con la aflicción del corazón y nos convertimos en hombres tristes y estamos dispuestos a nacer como Parsifal, el tonto de corazón puro o el alma que ha olvidado la sabiduría del mundo y está buscando la entrada en la vida superior.

Mientras el hombre trata de acumular dinero o de pasar bien cierto rato, no tiene más sabiduría que la de este mundo; pero, cuando toma el rumbo hacia las cosas del espíritu, aparece como un tonto ante la vista de los hombres. Olvida todo lo que se refiere a su vida pasada y deja sus penas atrás como Parsifal dejó a Herzleide y se nos dice que ella murió cuando Parsifal no volvió a su lado. Así la pena muere cuando ha dado lugar al nacimiento del alma que aspira al cielo y huye del mundo; uno puede estar en el mundo para cumplir en él con su deber, pero no ser de este mundo.

Gurmemanz se ha convencido poco a poco que Parsifal ha de ser el salvador de Amfortas y le lleva consigo al Castillo del Grial. A la pregunta de Parsifal: “¿Quién es el Grial?, él contesta:

“No podemos decirlo, pero si tu vienes llamado por el, la verdad te será descubierta. Me parece que tu cara no me es desconocida. Para llegar al Grial no hay que buscar ningún camino terrestre y toda tentativa de ir a su encuentro nos aleja aún más, si el mismo no es nuestro guía.”

Aquí Wágner nos lleva hacia atrás, a los tiempospre-cristianos pues, antes del advenimiento de Cristo la Iniciación no era libremente accesiblea cualquiera que quisiera buscarla de un modo apropiado, sino que se reservaba a ciertos individuos escogidos como Brahmanes y Levitas que recibían privilegios especiales como recompensa por haberse dedicado al servicio del templo. Pero la venida de Cristo operó ciertos cambios definidos en la constitución de la humanidad y desde entonces todos estamos capacitados para entrar en el sendero de la iniciación. Tenia que ser así, en efecto, desde el momento en que los casamientos entre miembros de distintas naciones hicieron desaparecer las castas.

En el Castillo del Grial se le insta a Amfortas a que celebre el rito sagrado del servicio del Grial y que descubra el santo cáliz para que su vista pueda renovar el ardor de los Caballeros y estimularles para que efectúen actos de servicio espiritual, pero él se resiste temiendo el sufrimiento que la vista del cáliz le hará sentir cuando la herida que tiene en el costado siempre vuelve a sangrar a la vista del Grial, como la herida del remordimiento nos hace sufrir cuando hemos cometido un pecado contra nuestro ideal. Finalmente, cede a las súplicas combinadas de su padre y de los caballeros y celebra el rito sagrado, esta sufriendo al mismo tiempo la más atormentadora agonía. Parsifal que está en un rincón, siente por simpatía el mismo sufrimiento, sin darse cuenta del porque y, cuando Gurnemanz le pregunta después de la ceremonia lo que ha visto, el se queda mudo y entonces el desengañado caballero le echa airadamente fuera del castillo.

Los sentimientos y emociones no refrenados por el saber son buenas fuentes de tentación. La misma inocencia y sencillez del alma es necesaria para que estas tentaciones se presenten y hacernos ver nuestros puntos flacos. Si caemos sufrimos lo mismo que Amfortas; pero el dolor desarrolla la conciencia y nos hace aborrecer el pecado. Nos fortifica contra las tentaciones. Todos los niños son inocentes porque no han sido aún tentados; solamente cuando hemos sido tentados y hemos permanecido puros o bien cuando hemos caído y nos hemos arrepentido y reformado somos virtuosos. Por esta razón Parsifal debe ser tentado.

SEGUNDO ACTO

En el segundo acto vemos a Klingsor despertando a Kundry porque ha observado que Parsifal viene hacia su castillo y le teme más que a todos los que han venido antes porque es un tonto. Un hombre de sabiduría mundana es enredado fácilmente por los engaños de las doncellas flores de su jardín, pero la sencillez de Parsifal le protege y, cuando estas aparentes flores humanas le rodean, él pregunta inocentemente:

¿Sois flores? ¡Exhaláis un olor tan suave!.

Para vencer su pasividad es preciso emplear la astucia superior de Kundry y aunque ella suplica, protesta y se opone, es forzada a tentar a Parsifal y a este fin se le aparece como una mujer de belleza soberana, llamando a Parsifal por su nombre. Este nombre evoca en su pecho recuerdos de su niñez. El amor de su madre y Kundry le hacen sentarse a su lado y empieza a actuar delicadamente sobre sus sentimientos, recordando en su memoria visiones del amor de su madre y de la tristeza que sintió cuando él se había marchado y de la cual murió. Después le habla del otro amor que pueda ser una compensación para él, del amor del hombre para la mujer y finalmente ella pone en sus labios un beso ferviente, largo y apasionado.

Entonces se produce un silencio profundo y terrible, como si el destino del mundo entero estuviese pendiente de este besoy cuando ella le coge en sus brazos, la cara de Parsifal sufre un cambio gradual, dibujándose en ella una mueca de sufrimiento. De repente se levanta de un salto, como si aquel beso le hubiese inferido un nuevo sufrimiento las líneas de su figura pálida se hacen más intensas y con las manos fuertemente apretadas sobre el corazón, como para sofocar una tremenda agonía. Se le aparece en una visión el cáliz del Grial y Amfortas con el mismo horrible sufrimiento, gritando por fin: ¡oh Amfortas!. Ahora lo sé: la herida de la lanza en tu costado es la que no quema el corazón y está aniquilando mi propia alma. ¡Qué penal qué miseria!, Angustia espantosa. . ., la herida está sangrando en mi propio costado.”

Y continúa con la misma horrorosa entonación: “No es eso sólo. Esto no es la lanza hundida en mi costado, sino que hay fuego y llama dentro de mi corazón que perturba mis sentidos y me hace delirar en una locura horrible de un amor doloroso. . Ahora se como el mundo se ve excitado, agitado y convulso y a menudo hundido en la vergüenza por las terribles pasiones del corazón.”

Kundry le tienta de nuevo: “Sí este solo beso os ha dado tanta sabiduría, ¿cuánta más tendréis si os abandonáis a mi amor, aunque sólo sea por una hora?”

Pero ya no hay vacilación: Parsifal ha despertado; ya distingue entre el bien y el mal y contesta: “La eternidad estaría perdida para nosotros dos si yo me abandonara entre tus brazos aunque sólo fuese una corta hora: no sólo no haré esto, sino que quiero salvarte y también liberarte de la maldición de tu pasión: porque el amor que arde dentro de ti no es más que sensual y entre éste y el amor verdadero de corazones puros, hay un abismo tal como entre el cielo y el infierno”…

Cuando finalmente Kundry tiene que darse por vencida se entrega a una explosión de cólera. Llama a Klingsor para que la ayude y éste aparece con lalanza sagrada que tira contra Parsifal, pero a éste, siendo puro e inocente, nada puede herir y la lanza revolotea alrededor de su cabeza sin tocarle. El la coge, hace la señal de la cruz y el castillo de Klingsor con su jardín mágico caen destrozados.

En el tercer acto estamos en un día de Viernes Santo, muchos años después. Un guerrero que parece venir de un largo viaje, vestido con una cota de malla negra entra en las tierras de Mont Salvat, donde Gurnernanz vive en una cabaña. Se quita su casco de acero, apoya su lanza contra una roca y se arrodilla para orar. Gurnemanz, entrando en escena con Kundry reconoce a Parsifal con la lanza sagrada y con gran alegría le da la bienvenida preguntándole de donde viene.

La misma pregunta le había hecho con ocasión de la primera visita de Parsifa, en aquel entonces éste le había contestado: “No lo sé”; pero esta vez es otra cosa, porque Parsifal contesta: “Vine después de haber buscado y sufrido”. Lo primero significa los vislumbres que el alma percibe de las realidades de la vida superior; pero lo segundo es la llegada consciente a un nivel superior de la actividad espiritual de aquellos que han desarrollado como conciencia sus penas y sufrimientos. Parsifal cuenta luego que muchas veces ha sufrido embestidas de enemigos y hubiera podido escapar por el empleo de la lanza, pero que se abstuvo de hacerlo porque ésta es instrumento para curar y no para herir. La lanza es el poder espiritual con que se comunica al corazón puro, pero debe sólo ser empleado para fines altruistas. La impureza y la pasión ocasionan su pérdida, como sucedió en el caso de Amfortas. Aunque el hombre que posee tal poder pueda ocasionalmente dar de comer a cinco mil personas hambrientas, no le está permitido convertir ni una piedra en pan con el fin de aquietar su propia hambre y, aunque pueda emplearlo para contener la sangre que corre de la oreja cortada de un centurión, no le es licito usarlo para contener la sangre que se escapa de su propio costado. Como se ha dicho siempre de semejante ser: “Él salvó a los demás, pero a si mismo no pudo o no quiso salvarse”.

Parsifal y Gurnemanz entran ahora en el Castillo del Grial donde Amfortas esta solicitado a celebrar el rito sagrado, pero se niega a ello con el fin de evitar el sufrimiento que le causa la vista del Santo Grial y desnudando su pecho suplica a sus correligionarios que le maten. En este momento Parsifal se acerca a él y toca la herida con la lanza, curándola en el acto; sin embargo, destrona a Amforta se hace cargo el mismo de la guardia del Santo Grial y de la Lanza Sagrada.

Sólo aquellos que cultivan el desinterés más absoluto y a la vez poseen el mayor discernimiento, están calificados para disfrutar elpoder espiritual simbolizado por la lanza, Amfortas la hubiera empleado para atacar y herir a un enemigo. Parsifal no quiso siquiera emplearla para su propia defensa, por esto él puede curar, mientras que Amfortas cayó en el foso que él había cavado para Klingsor.

En el último acto, Kundry, que representa la naturaleza inferior, no dice más que una palabra: “Servicio” Ella ayuda a Parsifal al espíritu, a lograr el ideal por su intachable servicio. En el primer acto ella se fue a dormir cuando Parsifal visitó al Grial. En aquel estado dedesarrollo el espíritu no puede remontarse al cielo, sino cuando el cuerpo se ha dejado dormido o ha muerto. Pero en el último acto. Kundry, el cuerpo va también al Castillo del Grial, porque ahora está dedicado al yo superior y cuando el espíritu, lo mismo que Parsifal ha llegado a la meta, entonces ha alcanzado el estado de liberación mencionado en el Apocalipsis. “Al que venga yo le convertiré, en un pilar de la casa de mi Dios y ya no saldrá más de allá”. Un ser semejante trabajará por la humanidad desde los mundos superiores,no necesita ya un nuevo cuerpo físico porque está más allá de la Ley del Renacimiento y por esta razón Kundry muere.

Oliver Wendell Holmes, en su bellísimo poema, “El caracol nautilus” ha encerrado en verso esta idea de la progresión constante en vehículos gradualmente más perfectos y la liberación final. El caracol construye su concha espiral en secciones abovedadas, abandonando constantemente las más pequeñas que ya ha utilizado por la última que edifica.

Año tras año soportando en silencio su trabajo que hace desplegar su lustrosa espiral, callado, viendo crecer sus anillos deja la mansión que tuvo este año por la nueva, deslizándose bajo el brillante arco con suave paso y construye una puerta innecesaria y se amolda a su nuevo hogar, sin conocer más el antiguo”.

“Gracias por el celestial mensaje que me traes, hijo del inquieto mar expulsado de tus orígenes los olvidas”.

“De tus mudos labios sale una nota más elocuente que las emitidas por el cuerno enroscado de Tritón; mientras suena en mis oídos a través de las profundas grutas del

pensamiento, oigo una voz que canta ”Construyo mansiones más duraderas, ¡alma mía!

según las veloces estaciones ruedan. Abandona tus criptas ya surcadas. Haz que cada

templo sea más noble que el pasado; abarca un espacio celeste más ancho hasta que por fin te libertes arrojando tu concha subterránea por un océano e vida inmortal.”

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PARSIFAL (EL CAMINO INICIATICO)

PARSIFAL

• abril 1, 2011 10:14 PM

EL CAMINO INICIATICO

Mirando a nuestro alrededor en el universo material vemos miles de millones de estrellas de formas y todas ellas tienen cierto color y muchas de ellas emiten un tono definido: en verdad todas lo hacen, porque hay sonido hasta en la llamada inanimada. El viento en los árboles, el murmullo del arroyo, la agitación del océano, son todas contribuciones a la armonía de la naturaleza.

De estos tres atributos de la naturaleza: forma, color y tono, la forma estable, con tendencia a permanecer en “statu quo”durante un tiempo considerable y con cambios muy lentos. El color, por otro lado, se modifica más a menudo, palidece y hay algunos colores que cambian de aspecto según el ángulo que se le de por un tiempo considerable y con cambios muy lentos. El tono es el más falaz de los tres porque va y viene con tal rapidez que es imposible acogerlo o retenerlo.

También tenemos tres artes que tratan de expresar lo bueno, lo verdadero y lo bello en estos tres atributos del Alma del Mundo: la escultura, la pintura y la música.

El escultor que se entiende con la forma trata de incrustar la belleza en una estatua de mármol que resistirá las inclemencias del tiempo durante miles de años. Pero una estatua de mármol es fría y ‘habla” sólo a unos cuantos de !os más evolucionados, capaces de influir en ella su propia vida.

El arte del pintor se sirve sobre todo del color y no da ninguna forma tangible a sus creaciones. La forma en una pintura es una ilusión desde el punto de vista material, pero aún así es mucho más real para la mayoría de la gente que la estatua con toda su realidad, porque en el lienzo de un gran artista hay una belleza viva que muchas personas son capaces de apreciar y sentir profundamente; pero, una pintura ofrece por otro lado el inconveniente de la relativa facilidad de descomposición de los colores que pierden su vigor con años y no habrá lienzo que dure tanto como una estatua.

Ahora bien, en las artes basadas sobre la forma y el color, hay una creación única, para siempre y, en este punto son perfectamente iguales, pero a la vez difieren aquí del tercero, o sea, la música, que es tan sutil que hay que crearlo de nuevo cada vez que queremos disfrutarlo. Sin embargo, este arte tiene el poder de hablar a todos los seres humanos de un modo muy superior al de los otros dos. La música es capaz de intensificar aún nuestras mayores alegrías y de calmar nuestros más agudos dolores; puede ahogar la pasión del salvaje y estimular al más cobarde a cometer actos de valor; es el factor más poderoso conocido por el hombre para ejercer influencia sobre las grandes masas: pero desde un punto de vista puramente material, es superfluo, como lo demostraron Darwin y Spencer.

Solamente cuando nos colocamos detrás de la escena del mundo visible y nos damos cuenta que el hombre es un ser compuesto de espíritu, alma y cuerpo, estamos en situación de comprender porque razón los productos de las tres artes nos afectan de tan distinta manera.

Mientras el hombre vive una vida exterior en el mundo de las formas, donde vive una vida de forma entre otras formas, también vive a la vez una vida interior que es de mucha mayor importancia para él; una vida en la cual sus sentimientos, pensamientos y emociones, crean ante su “visión interna”, imágenes y escenas que están cambiando constantemente y cuanto mas intensas son manifiesta esta vida interior, tanto menos necesitará el hombre buscar compañía fuera de si mismo, porque él es su mejor compañero, independiente de toda distracción exterior tan asiduamente buscada por todos aquellos cuya vida interior es infecunda, porque son extraños a si mismos, teniendo miedo de su propia compañía.

Si analizarnos esta vida interior, veremos que ésta es de dos aspectos:

1) La vida del alma compuesta de sentimientos y emociones, y

2) La actividad del ego, que dirige todas las acciones por el pensamiento.

Al igual que el mundo material es la base del aprovisionamiento del cual se ha sacado el material para la construcción de nuestro cuerpo denso y es eminentemente el mundo de la forma, así hay un mundo del alma llamado entre los Rosacruces el Mundo del Deseo, que es la base de donde ha sido sacada la sutil vestimenta del ego que llamamos alma y este mundo es particularmente el mundo del color. Pero el aún más sutil Mundo del Pensamiento es el hogar del espíritu humano, el ego y es también la morada del sonido.

Por esta razón de las tres artes es la música la que tiene el mayor poder sobre el hombre; porque mientras estemos en esta vida terrestre desterrados de nuestro hogar celeste, muchas veces lo hemos olvidado por completo en medio de nuestros afanes materiales, entonces viene la música como un perfume cargado de recuerdos inenarrables; como un eco del hogar que nos trae un recuerdo de aquel país olvidado donde todo es paz y alegría; y, aunque rechacemos con desdén semejante idea en nuestra mente material, el ego reconoce cada nota bendita como un mensaje de nuestro país natal que le llena de alegría.

Esta realización de la naturaleza de la música es necesaria para la debida apreciación de una obra maestra tan grande como PARSIFAL de Ricardo Wagner, donde la música y los caracteres están íntimamente ligados como en ninguna otra producción musical moderna.

El DRAMA DE WANGER está basado en la leyenda de Parsifal, que tiene su origen envuelto en el misterio, en cuya sombra se ha desenvuelto la infancia de la raza humana. Es un error pensar que un mito es una ficción de la imaginación humana, sin tener ninguna base fundamental. Al contrario, un mito es un estuche que contiene a veces las más preciosas joyas de verdades espirituales, perlas de una belleza tan rara y etérea que no pueden ser expuestas al intelecto material. A fin de protegerlas y permitir al mismo tiempo que ejerzan su influencia sobre la humanidad para su desarrollo espiritual, los Grandes Instructores que guían la evolución, invisibles pero poderosos, facilitan estas verdades espirituales a la humanidad naciente, encajadas en el simbolismo pintoresco de los mitos, de modo que puedan obrar sobre nuestros sentimientos hasta el momento en que nuestra inteligencia en formación esté suficientemente desenvuelta y espiritualizada, para que podamos sentir y saber sin más ayuda. Exactamente lo mismo como damos a nuestros hijos enseñanzas morales por medio de libros ilustrados de hadas, reservando la enseñanza más directa para los años venideros.

Wagner no hizo más que copiar tan sólo la leyenda. Las leyendas, como todo lo demás, se encostran a fuerza de transmisión y pierden la belleza y esto es otra evidencia de la grandeza de Wagner, que nunca fue cohibido ni limitado en la libre expresiónde su genio por la moda imperante ni por las creencias de su clase. El mantuvo siempre las prerrogativas del arte, empleando y sirviéndose de las alegorías de un modo libre y sin trabas.

En su tratado “Religión y arte”, dice: “Se podría decir que cuando la religión se hace artificial, incumbe al arte el salvar el espíritu de ésta por el reconocimiento del valor figurativo del símbolo místico al cual la religión se quisiera que lo tomáramos en un sentido literal y revelando sus profundas y ocultas verdades por medio de una presentación ideal…” . Mientras que el sacerdote lo basa toda en alegorías religiosas, aceptadas como hechos concretos, el artista desdeña completamente semejante subterfugio, puesto que presenta abiertamente su obra como producto de su propia invención. Pero la religión ha caído en una vida artificiosa cuando ella se ve en la necesidad de poner constantemente añadidos al edificio de sus símbolos dogmáticosy oculta así la divina verdad única que hay en ella, debajo de un montón siempre creciente de cosas imposibles de creer que recomienda sin embargo a la fe de sus creyentes.

Dándose cuenta de este hecho, la religión siempre ha buscado la ayuda del arte el cual por su parte ha permanecido incapaz de una evolución más elevada mientras tiene que presentar al creyente aquella pretendida realidad en forma de ídolos y fetiches, pudiendo en efecto cumplir solamente su verdadera misión por medio de una presentación ideal de la figura alegórica, llevándonos a la comprensión de su verdadero contenido, la inefablemente divina verdad”.

Volviendo ahora al DRAMA DE PARSIFAL, vemos que la escena de entrada está localizada en las tierras del Castillo de Mont-Salvat. Es un lugar de paz donde la vida toda es sagrada: fieras y aves son dóciles y mansas, puesto que, igual que todos los hombres realmente santos, los Caballeros son inofensivos, no matando ni para comer ni por deporte.

Ellos aplican el lema Vivid y dejad vivir a todas las criaturas sin excepción. Amanece y apercibimos a Gurnemanz, el más viejo de los Caballeros del Grial con dos jóvenes caballeros bajo un árbol. Acaban de despertar de su sueño y a lo lejos están viendo acercarse a Kundry que viene galopando sobre un corcel salvaje.

En Kundry vemos a una criatura de dos existencias, una como servidora del Grial, dispuesta y afanosa para fomentar los intereses de los Caballeros del Grial por todos los medios a su alcance; ésta parece ser su verdadera naturaleza. En la otra existencia ella es, contra su voluntad, la esclava del mago Klingsor y es forzada a atentar y perturbar a los Caballeros del Grial a los cuales ella quisiera servir con verdadero afán. La transición que conduce de una existencia a la otra es ‘el sueño’ y ella se ve forzada a servir a aquel a quien la encuentre y la despierte. Cuando Gurnemanz la encuentra es la sincera servidora del Grial; pero, cuando Klingsor la evoca por su magia negra, él tiene derecho a hacerse servir por ella quiera o no.

En el primer acto, Kundry está vestida con una túnica de piel de serpiente, símbolo de la doctrina del renacimiento, porque al igual que la serpiente echa su piel capa tras capa, exudándola de su cuerpo, también el ego en su peregrinación evoluciona, emanando de si mismo un cuerpo detrás del otro, echando fuera cada vehículo como la serpiente echa su piel cuando se ha endurecido y cristalizado hasta el punto de perder su eficacia. Esta idea corre pareja con la enseñanza de la Ley de Consecuencia, la cual nos trae el fruto de todo lo que hemos sembrado lo que halla su expresión en la respuesta de Gurnemanz a la manifestación de desconfianza en Kundry por parte del joven caballero:

“Es posible, que ella este bajo el efecto de una maldición lanzada contra ella en una vida pasada y oculta a nuestra vista y que trate de liberarse de las consecuencias del pecado por medio de buenas obras. Es seguramente el bien lo que ella persigue, ayudándose así a si misma mientras no está sirviendo”.

Cuando Kundry entra en escena saca de su seno una redomita la cual, según dice, ha traído de Arabia y cree que contiene unbálsamo para la herida de Amfortas, el Rey del Grial, herida que le hace sufrir de un modo indecible y que no se puede curar. Después traen al rey dolorido medio acostado en un lecho. Le llevan a tomar su baño diario en un lago próximo, donde nadan dos cisnes, convirtiendo el agua en una loción curativa que alivia su horroroso sufrimiento. Amfortas da las gracias a Kundry, pero expresa la opinión de que no puede curarse hasta tanto no venga el salvador del cual el Grial ha dicho que será “un tonto virgen, iluminado por la piedad”. Pero Amfortas cree que la muerte vendrá antes que la curación.

Se llevan a Amfortas y cuatro de los jóvenes caballeros rodean a Gurnemanz y le ruegan que cuente la historia del Grial y lo de la herida de Amfortas. Todos se sientan debajo del árbol y Gurnemanz dice:

“La noche en la cual nuestro Señor y Salvador, Jesucristo, tomo la última cena con sus discípulos, bebió el vino en cierto cáliz que después fue empleado por José de Arimatea para recoger la sangre que manó de la herida del costado del Salvador.

También guardó la lanza ensangrentada con la cual se había hecho la herida y llevó estas reliquias consigo a través de muchos peligros y persecuciones. Finalmente ambos objetos los tomaron bajo su custodia los ángeles que los guardaron hasta que cierta noche apareció un mensajero místico enviado por Dios, quien rogó a Titurel, el padre de Amfortas, que edificase un castillo para la recepción y para conservar en él con toda la seguridad estas reliquias. Así fue construido el castillo de Mont-Salvat encima de una alta montaña, y las reliquias fueron colocadas allí bajo la guardia de Titurel y un grupo de caballeros santos y castos que él habla reunido a propósito. Este sitio se transformó en un centro desde donde salían poderosas influencias espirituales hacia el mundo”.

“Pero en un valle de aquellos contornos, vivía un “caballero negro” que no era casto pero que sin embargo deseaba hacerseCaballero del Grial y para lograrlo se mutiló.

Se privó a si mismo de la posibilidad de satisfacer su pasión, pero la pasión quedaba intacta. El rey Titurel vio que su corazón estaba repleto de siniestros deseos y le negó la admisión. Entonces Klingsor juró que si no podía servirle él al Grial, el Grial habría de servirle a él. Construyó un castillo con un jardín mágico poblándolo de doncellas de radiante belleza que esparcían un olor como las más fragantes flores y era su misión interceptar el camino de los Caballeros del Grial que tenían que pasar delante del castillo cuando iban o volvían de Mont Salvat y tenderles un lazo para hacerles olvidar sus juramentos y violar sus votos de castidad. De este modo caían prisioneros en manos de Klingsor y sólo unos cuantos permanecieron fieles defensores del Grial”.

“Entre tanto Titurel había cedido el cargo de guardián del Grial a su hijo Amfortas y éste, viendo el mal causado por Klingsor, se decidió ir a su encuentro para combatir con él. Y a este fin llevó consigo la lanza sagrada”.

“El cauteloso Klingsor no fue personalmente al encuentro de Amfortas. sino que evocó a Kundry y la transformó de criatura repugnante que era como servidora del Grial, en una mujer de belleza trascendental. Bajo el hechizo de Klingsor ella salió al encuentro y tentó a Amfortas, el cual se rindió y cayó en sus brazos, dejando escapar de sus manos la lanza sagrada”.

“Entonces apareció Klingsor, cogió la lanza, hirió con ella al indefenso Amfortas y sino hubiera sido por los heroicos esfuerzos de Gurnemanz, se hubiese llevado prisionero a Amfortas. Pero Klingsor pudo quedarse con la lanza, sin embargo el rey está inutilizado por el sufrimiento y sin que haya esperanzas de que la herida se cure”.

“Los jóvenes caballeros se levantan ardiendo en deseos de venganza y juran que ellos se batirán con Klingsor y le vencerán y recuperarán la lanza. Gurnemanz mueve tristemente la cabeza y dice que esa acción es superior a sus fuerzas, reiterando la profecía que dice que la redención la llevará a cabo un “tonto puro, iluminado por la piedad”.

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Gracias por el artículo

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Semana Santa en la Fraternidad Rosacruz del Paraguay

Semana Santa en la Fraternidad Rosacruz del Paraguay

Conferencias Les invitamos a presenciar las siguientes conferencias:

Viernes Santo, a las 18:30 horas se llevará a cabo la conferencia "Meditación de Viernes Santo" en el Templo. Domingo de Pascua, a las 09:00 horas. "Meditación de Domingo de Pascua" a realizarse en el Templo.

Lecturas de Semana Santa

REFLEXIONES DE DOMINGO DE RAMOS

La Interpretación Mística de Pascua Por MAX HEINDEL

Profundizando en este tema hemos extraído para uds. algunos párrafos del libro EL MISTERIOS DE LOS CRISTOS de CORINNE HELINE.

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http://www.frarosacruzpy.org/semsan/semsan1.htm

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EL AUTOCONOCIMIENTO ( VII )

EL AUTOCONOCIMIENTO ( VII )

“Como quiera que el hombre es hijo de la Luz, no

será feliz mientras haya en su naturaleza un

asomo de tinieblas. El hombre cuyo principio

fundamental es el bien, no encontrará la paz

mientras exista en su interior una chispa de mal.”

(Carta de los Maestros Rosacruces Nº IV

“La Doctrina Secreta”)

En las publicaciones ya efectuadas

acerca del Autoconocimiento se

han tocado distintos aspectos

vinculados con su manejo, sobre el

cual quizás muchos estudiantes no

han profundizado en su justa

medida prefiriendo temas

fenoménicos sin haber prestado

una justa valoración a los relacionados con los íntimos procesos que tienen lugar

dentro de la conciencia de cada uno, tanto conscientes como inconscientes.

¿Qué es el bien y qué es el mal?

En las expresiones que encabezan la presente exposición se habla de “asomo

de tinieblas” y de “chispa de mal”. ¿Cómo se valoran las tinieblas y el mal? Para

algunos pueden significar una cosa y para otros, lo mismo, puede significar algo

distinto. De ahí la disparidad y las conductas opuestas que se generan entre los seres

humanos. Precisamente acá viene la validez de todo lo que hemos estado escribiendo

acerca del autoconocimiento que debe transformarse en el faro del cual puede surgir la

luz capaz de alumbrarnos para que no caigamos víctimas del egocentrismo que tan a

menudo suele arrastrar a los seres humanos a los abismos de los cuales es muy

doloroso y difícil retornar. Tal es el alto e indiscutido valor de la auto observación cuya

práctica resulta quizás algo incómoda de aceptar porque a muchos no les agradan los

cambios personales. “Los demás son culpables de los problemas y son los que tienen

que cambiar”. Esto es lo que a menudo se sostiene.

Sin embargo no se pueden resistir los imperativos cósmicos y con la llegada de

la Era de Acuario se están operando en la humanidad, transformaciones en lo que

respecta a su forma de pensar y de sentir, lo cual influye en el funcionamiento de todas

las instituciones y agrupaciones vigentes. En la gente se percibe un creciente impulso

por intentar un cambio en su mundo interior y es notorio el incremento numérico de los

grupos que se abocan al autoconocimiento, a la auto observación y a la

autotransformación, el nombre no interesa, porque se está tomando conciencia de que

el destino humano depende de lo que internamente se genera.

Las Enseñanzas Rosacruces, a su respecto, brindan un valioso mensaje y el

que esto escribe considera que esta temática es prioritaria porque puede permitir a los

seres humanos la posibilidad de tomar conciencia de la razón de su existencia, basada

en serias y sólidas razones, como así también les puede conducir por un camino

bordeado de promisorias perspectivas y no de lamentables consecuencias. Los que

estamos manejando desde hace un razonable tiempo el legado que nos dejó Max

Heindel, quizás podamos comprenderlo para estar en condiciones de trasmitirlo

adecuadamente. Creo que debe ser un unánime y profundo anhelo.

EJERCICIOS ESPIRITUALES

Si bien estos escritos intentan comentar las Cartas Rosacruces escritas por los

Hermanos Mayores, en esta oportunidad también escucharemos a Max Heindel en sus

afirmaciones contenidas en el Capítulo XI “Visión y percepción espiritual” obrante en

“Cristianismo Rosacruz”, donde claramente habla de los “ejercicios espirituales” que

propenden a despertar las facultades necesarias para tener acceso a otros planos de

manifestación más allá de lo físico. Sin embargo la empresa es más trascendente de lo

que parece a primera vista por lo cual Max Heindel hace mención a los “peligros que

acechan a los que por ignorancia o por egoísmo buscan su propio camino persiguiendo

poderes espirituales sin desarrollar su fibra moral”. Eso confirma la validez de lo que

hemos estado escribiendo sobre el autoconocimiento que sería el faro del cual surge la

luz que puede iluminarnos para no caer en el abismo debido al egocentrismo que nos

acecha a todos los seres humanos, que es el que a no dudarlo puede arrastrarnos a las

tinieblas de las cuales resulta muy doloroso y difícil retornar. En un correcto castellano

quizás en lugar de usar las palabras “poderes espirituales” sería más adecuado hablar

de “poderes psíquicos” que son los que utilizan los que se han apartado de la

espiritualidad aunque puedan lograr en algún momento librarse del cuerpo físico para

funcionar en vehículos más sensibles y son capaces de realizar cosas inimaginables

con fines egoístas. Max Heindel y otros ocultistas así lo afirman por lo cual no es

ninguna garantía de espiritualidad la ejecución de experiencias de ese tipo y menos

aún cuando se las autoproclama como propios de “avance espiritual”. Ningún

verdadero espiritualista publicita sus poderes y habilidades.

Las Cartas Rosacruces son muy explícitas sobre estos temas y su

consideración y comentario es lo que nos ha movido a escribir estas modestas páginas

que sólo responden a una necesidad de la época.

VALOR DE LA OBSERVACIÓN

Dice el “concepto Rosacruz del Cosmos” que “uno de los más poderosos

auxiliares del aspirante en sus esfuerzos, es la observación. La mayoría de los

hombres van por el mundo casi ciegos. De ellos es literalmente cierto de que tienen

ojos y no ven, tienen oídos y no oyen. En la mayor parte de la humanidad hay una falta

deplorable de observación”. Relacionando esto con la transcripción que hicimos de la

IV Carta Rosacruz donde puede leerse que “el hombre no encontrará la paz mientras

exista en su interior una chispa de mal”, podemos preguntarnos: ¿Quién debe descubrir

si tal chispa existe o no? Es sólo el hombre mismo y para ello debe tomar conciencia

de sus hábitos, costumbres y forma de ser, dentro de las cuales siempre hay un tinte

de violencia, confusión, inestabilidad emocional y demás reacciones psicológicas

adversas. Ese trasfondo o contenido se ha ido formando a través del transcurrir

inatento de los días merced a la forma de ser y actuar de cada uno, en la mayoría de

los casos irreflexiva y precipitada. Cuando vamos manejando un automóvil no podemos

simultáneamente ir hablando por el celular porque no hacemos bien ni una cosa ni la

otra. De las acciones y omisiones que cometemos, perjudicándonos a nosotros mismos

y a los demás, quizás tendremos que inevitablemente arrepentirnos porque en el

momento oportuno no profundizamos para cerciorarnos si nuestro quehacer era o no

correcto y adecuado. Sí a eso le prestamos atención, podremos comenzar a verificar si

en nuestro interior existe o no alguna chispa de mal.

La observación atenta de todo lo que ocurre afuera y adentro de nosotros no

debe estar reservada para una hora fijada de antemano, sino que debemos tomar

conciencia de todos los actos en los cuales estamos participando a lo largo del día. Eso

es comenzar la tarea del autoconocimiento.

A lo expuesto puede agregarse que los adultos conservan con mayor nitidez la

memoria de los hechos acaecidos en la niñez que la de los hechos acaecidos en la

edad adulta que es cuando se va perdiendo la calidad de la observación y de la

atención. Por otro lado puede apreciarse que las personas de fina y sobresaliente

espiritualidad exteriorizan altas condiciones de percepción y lucidez, en mayor medida

que el común de la gente que demuestra somnolencia e incapacidad de concentración.

En próximas intervenciones consideraremos algunos hechos de nuestra vida

tales como meditación, dependencia, dolor, apego y otros con los cuales podemos

encontrarnos.

Muy afectuosamente.

Pedro S. Tavacca

(tavacca.pedro@gmail.com)

10 de Abril de 2011

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