PARSIFAL
EL CAMINO INICIATICO
Mirando a nuestro alrededor en el universo material vemos miles de millones de estrellas de formas y todas ellas tienen cierto color y muchas de ellas emiten un tono definido: en verdad todas lo hacen, porque hay sonido hasta en la llamada inanimada. El viento en los árboles, el murmullo del arroyo, la agitación del océano, son todas contribuciones a la armonía de la naturaleza.
De estos tres atributos de la naturaleza: forma, color y tono, la forma estable, con tendencia a permanecer en “statu quo”durante un tiempo considerable y con cambios muy lentos. El color, por otro lado, se modifica más a menudo, palidece y hay algunos colores que cambian de aspecto según el ángulo que se le de por un tiempo considerable y con cambios muy lentos. El tono es el más falaz de los tres porque va y viene con tal rapidez que es imposible acogerlo o retenerlo.
También tenemos tres artes que tratan de expresar lo bueno, lo verdadero y lo bello en estos tres atributos del Alma del Mundo: la escultura, la pintura y la música.
El escultor que se entiende con la forma trata de incrustar la belleza en una estatua de mármol que resistirá las inclemencias del tiempo durante miles de años. Pero una estatua de mármol es fría y ‘habla” sólo a unos cuantos de !os más evolucionados, capaces de influir en ella su propia vida.
El arte del pintor se sirve sobre todo del color y no da ninguna forma tangible a sus creaciones. La forma en una pintura es una ilusión desde el punto de vista material, pero aún así es mucho más real para la mayoría de la gente que la estatua con toda su realidad, porque en el lienzo de un gran artista hay una belleza viva que muchas personas son capaces de apreciar y sentir profundamente; pero, una pintura ofrece por otro lado el inconveniente de la relativa facilidad de descomposición de los colores que pierden su vigor con años y no habrá lienzo que dure 
tanto como una estatua.
Ahora bien, en las artes basadas sobre la forma y el color, hay una creación única, para siempre y, en este punto son perfectamente iguales, pero a la vez difieren aquí del tercero, o sea, la música, que es tan sutil que hay que crearlo de nuevo cada vez que queremos disfrutarlo. Sin embargo, este arte tiene el poder de hablar a todos los seres humanos de un modo muy superior al de los otros dos. La música es capaz de intensificar aún nuestras mayores alegrías y de calmar nuestros más agudos dolores; puede ahogar la pasión del salvaje y estimular al más cobarde a cometer actos de valor; es el factor más poderoso conocido por el hombre para ejercer influencia sobre las grandes masas: pero desde un punto de vista puramente material, es superfluo, como lo demostraron Darwin y Spencer.
Solamente cuando nos colocamos detrás de la escena del mundo visible y nos damos cuenta que el hombre es un ser compuesto de espíritu, alma y cuerpo, estamos en situación de comprender porque razón los productos de las tres artes nos afectan de tan distinta manera.
Mientras el hombre vive una vida exterior en el mundo de las formas, donde vive una vida de forma entre otras formas, también vive a la vez una vida interior que es de mucha mayor importancia para él; una vida en la cual sus sentimientos, pensamientos y emociones, crean ante su “visión interna”, imágenes y escenas que están cambiando constantemente y cuanto mas intensas son manifiesta esta vida interior, tanto menos necesitará el hombre buscar compañía fuera de si mismo, porque él es su mejor compañero, independiente de toda distracción exterior tan asiduamente buscada por todos aquellos cuya vida interior es infecunda, porque son extraños a si mismos, teniendo miedo de su propia compañía.
Si analizarnos esta vida interior, veremos que ésta es de dos aspectos:
1) La vida del alma compuesta de sentimientos y emociones, y
2) La actividad del ego, que dirige todas las acciones por el pensamiento.
Al igual que el mundo material es la base del aprovisionamiento del cual se ha sacado el material pa
ra la construcción de nuestro cuerpo denso y es eminentemente el mundo de la forma, así hay un mundo del alma llamado entre los Rosacruces el Mundo del Deseo, que es la base de donde ha sido sacada la sutil vestimenta del ego que llamamos alma y este mundo es particularmente el mundo del color. Pero el aún más sutil Mundo del Pensamiento es el hogar del espíritu humano, el ego y es también la morada del sonido.
Por esta razón de las tres artes es la música la que tiene el mayor poder sobre el hombre; porque mientras estemos en esta vida terrestre desterrados de nuestro hogar celeste, muchas veces lo hemos olvidado por completo en medio de nuestros afanes materiales, entonces viene la música como un perfume cargado de recuerdos inenarrables; como un eco del hogar que nos trae un recuerdo de aquel país olvidado donde todo es paz y alegría; y, aunque rechacemos con desdén semejante idea en nuestra mente material, el ego reconoce cada nota bendita como un mensaje de nuestro país natal que le llena de alegría.
Esta realización de la naturaleza de la música es necesaria para la debida apreciación de una obra maestra tan grande como PARSIFAL de Ricardo Wagner, donde la música y los caracteres están íntimamente ligados como en ninguna otra producción musical moderna.
El DRAMA DE WANGER está basado en la leyenda de Parsifal, que tiene su origen envuelto en el misterio, en cuya sombra se ha desenvuelto la infancia de la raza humana. Es un error pensar que un mito es una ficción de la imaginación humana, sin tener ninguna base fundamental. Al contrario, un mito es un estuche que contiene a veces las más preciosas joyas de verdades espirituales, perlas de una belleza tan rara y etérea que no pueden ser expuestas al intelecto material. A fin de protegerlas y permitir al mismo tiempo que ejerzan su influencia sobre la humanidad para su desarrollo espiritual, los Grandes Instructores que guían la evolución, invisibles pero poderosos, facilitan estas verdades espirituales a la humanidad naciente, encajadas en el simbolismo pintoresco de los mitos, de modo que puedan obrar sobre nuestros sentimientos hasta el momento en que nuestra inteligencia en formación esté suficientemente desenvuelta y espiritualizada, para que podamos sentir y saber sin más ayuda. Exactamente lo mismo como damos a nuestros hijos enseñanzas morales por medio de libros ilustrados de hadas, reservando la enseñanza más directa para los años venideros.
Wagner no hizo más que copiar tan sólo la leyenda. Las leyendas, como todo lo demás, se encostran a fuerza de transmisión y pierden la belleza y esto es otra evidencia de la grandeza de Wagner, que nunca fue cohibido ni limitado en la libre expresiónde su genio por la moda imperante ni por las creencias de su clase. El mantuvo siempre las prerrogativas del arte, empleando y sirviéndose de las alegorías de un modo libre y sin trabas.
En su tratado “Religión y arte”, dic
e: “Se podría decir que cuando la religión se hace artificial, incumbe al arte el salvar el espíritu de ésta por el reconocimiento del valor figurativo del símbolo místico al cual la religión se quisiera que lo tomáramos en un sentido literal y revelando sus profundas y ocultas verdades por medio de una presentación ideal…” . Mientras que el sacerdote lo basa toda en alegorías religiosas, aceptadas como hechos concretos, el artista desdeña completamente semejante subterfugio, puesto que presenta abiertamente su obra como producto de su propia invención. Pero la religión ha caído en una vida artificiosa cuando ella se ve en la necesidad de poner constantemente añadidos al edificio de sus símbolos dogmáticosy oculta así la divina verdad única que hay en ella, debajo de un montón siempre creciente de cosas imposibles de creer que recomienda sin embargo a la fe de sus creyentes.
Dándose cuenta de este hecho, la religión siempre ha buscado la ayuda del arte el cual por su parte ha permanecido incapaz de una evolución más elevada mientras tiene que presentar al creyente aquella pretendida realidad en forma de ídolos y fetiches, pudiendo en efecto cumplir solamente su verdadera misión por medio de una presentación ideal de la figura alegórica, llevándonos a la comprensión de su verdadero contenido, la inefablemente divina verdad”.
Volviendo ahora al DRAMA DE PARSIFAL, vemos que la escena de entrada está localizada en las tierras del Castillo de Mont-Salvat. Es un lugar de paz donde la vida toda es sagrada: fieras y aves son dóciles y mansas, puesto que, igual que todos los hombres realmente santos, los Caballeros son inofensivos, no matando ni para comer ni por deporte.
Ellos aplican el lema Vivid y dejad vivir a todas las criaturas sin excepción. Amanece y apercibimos a Gurnemanz, el más viejo de los Caballeros del Grial con dos jóvenes caballeros bajo un árbol. Acaban de despertar de su sueño y a lo lejos están viendo acercarse a Kundry que viene galopando sobre un corcel salvaje.
En Kundry vemos a una criatura de dos existencias, una como servidora del Grial, dispuesta y afanosa para fomentar los intereses de los Caballeros del Grial por todos los medios a su alcance; ésta parece ser su verdadera naturaleza. En la otra existencia ella es, contra su voluntad, la esclava del mago Klingsor y es forzada a atentar y perturbar a los Caballeros del Grial a los cuales ella quisiera servir con verdadero afán. La transición que conduce de una existencia a la otra es ‘el sueño’ y ella se ve forzada a servir a aquel a quien la encuentre y la despierte. Cuando Gurnemanz la encuentra es la sincera servidora del Grial; pero, cuando Klingsor la evoca por su magia negra, él tiene derecho a hacerse servir por ella quiera o no.
En el primer acto, Kundry está vestida con una túnica de piel de serpiente, símbolo de la doctrina del renacimiento, porque al igual que la serpiente echa su piel capa tras capa, exudándola de su cuerpo, también el ego en su peregrinación evoluciona, emanando de si mismo un cuerpo detrás del otro, echando fuera cada vehículo como la serpiente echa su piel cuando se ha endurecido y cristalizado hasta el punto de perder su eficacia. Esta idea corre pareja con la enseñanza de la Ley de Consecuencia, la cual nos trae el fruto de todo lo que hemos sembrado lo que halla su expresión en la respuesta de Gurnemanz a la manifestación de desconfianza en Kundry por parte del joven caballero:
“Es posible, que ella este bajo el efecto de una maldición lanzada contra ella en una vida pasada y oculta a nuestra vista y que trate de liberarse de las consecuencias del pecado por medio de buenas obras. Es seguramente el bien lo que ella persigue, ayudándose así a si misma mientras no está sirviendo”.
Cuando Kundry entra en escena saca 
de su seno una redomita la cual, según dice, ha traído de Arabia y cree que contiene unbálsamo para la herida de Amfortas, el Rey del Grial, herida que le hace sufrir de un modo indecible y que no se puede curar. Después traen al rey dolorido medio acostado en un lecho. Le llevan a tomar su baño diario en un lago próximo, donde nadan dos cisnes, convirtiendo el agua en una loción curativa que alivia su horroroso sufrimiento. Amfortas da las gracias a Kundry, pero expresa la opinión de que no puede curarse hasta tanto no venga el salvador del cual el Grial ha dicho que será “un tonto virgen, iluminado por la piedad”. Pero Amfortas cree que la muerte vendrá antes que la curación.
Se llevan a Amfortas y cuatro de los jóvenes caballeros rodean a Gurnemanz y le ruegan que cuente la historia del Grial y lo de la herida de Amfortas. Todos se sientan debajo del árbol y Gurnemanz dice:
“La noche en la cual nuestro Señor y Salvador, Jesucristo, tomo la última cena con sus discípulos, bebió el vino en cierto cáliz que después fue empleado por José de Arimatea para recoger la sangre que manó de la herida del costado del Salvador.
También guardó la lanza ensangrentada con la cual se había hecho la herida y llevó estas reliquias consigo a través de muchos peligros y persecuciones. Finalmente ambos objetos los tomaron bajo su custodia los ángeles que los guardaron hasta que cierta noche apareció un mensajero místico enviado por Dios, quien rogó a Titurel, el padre de Amfortas, que edificase un castillo para la recepción y para conservar en él con toda la seguridad estas reliquias. Así fue construido el castillo de Mont-Salvat encima de una alta montaña, y las reliquias fueron colocadas allí bajo la guardia de Titurel y un grupo de caballeros santos y castos que él habla reunido a propósito. Este sitio se transformó en un centro desde donde salían poderosas influencias espirituales hacia el mundo”.
“Pero en un valle de aquellos contornos, vivía un “caballero negro” que no era casto pero que sin embargo deseaba hacerse
Caballero del Grial y para lograrlo se mutiló.
Se privó a si mismo de la posibilidad de satisfacer su pasión, pero la pasión quedaba intacta. El rey Titurel vio que su corazón estaba repleto de siniestros deseos y le negó la admisión. Entonces Klingsor juró que si no podía servirle él al Grial, el Grial habría de servirle a él. Construyó un castillo con un jardín mágico poblándolo de doncellas de radiante belleza que esparcían un olor como las más fragantes flores y era su misión interceptar el camino de los Caballeros del Grial que tenían que pasar delante del castillo cuando iban o volvían de Mont Salvat y tenderles un lazo para hacerles olvidar sus juramentos y violar sus votos de castidad. De este modo caían prisioneros en manos de Klingsor y sólo unos cuantos permanecieron fieles defensores del Grial”.
“Entre tanto Titurel había cedido el cargo de guardián del Grial a su hijo Amfortas y éste, viendo el mal causado por Klingsor, se decidió ir a su encuentro para combatir con él. Y a este fin llevó consigo la lanza sagrada”.
“El cauteloso Klingsor no fue personalmente al encuentro de Amfortas. sino que evocó a Kundry y la transformó de criatura repugnante que era como servidora del Grial, en una mujer de belleza trascendental. Bajo el hechizo de Klingsor ella salió al encuentro y tentó a Amfortas, el cual se rindió y cayó en sus brazos, dejando escapar de sus manos la lanza sagrada”.
“Entonces apareció Klingsor, cogió la lanza, hirió con ella al indefenso Amfortas y sino hubiera sido por los heroicos esfuerzos de Gurnemanz, se hubiese llevado prisionero a Amfortas. Pero Klingsor pudo quedarse con la lanza, sin embargo el rey está inutilizado por el sufrimiento y sin que haya esperanzas de que la herida se cure”.
“Los jóvenes caballeros se levantan ardiendo en deseos de venganza y juran que ellos se batirán con Klingsor y le vencerán y recuperarán la lanza. Gurnemanz mueve tristemente la cabeza y dice que esa acción es superior a sus fuerzas, reiterando la profecía que dice que la redención la llevará a cabo un “tonto puro, iluminado por la piedad”.
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http://fraternidadrosacruz.com/articulos/archives/857
Gracias por el artículo
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