Marc Torra
«Existe una profecía antigua presente en muchas tradiciones. Esta profecía nos habla del fin de una Era basada en el materialismo y el inicio de otra, centrada en la espiritualidad».
La Profecía en el Tarot
LA ARCANA MAYOR XVII del tarot, llamada “La Estrella”, nos muestra a una mujer desnuda vertiendo agua desde dos cántaros, con una estrella de 16 puntas brillando en el centro del firmamento y un pájaro ibis que observa postrado sobre la copa de un árbol. Esa arcana simboliza la sabiduría y la visión de un nuevo futuro. Nos anuncia el amanecer y, en el tarot, la arcana está vinculada al signo de Acuario.
Parece simbolizar la diosa griega Temis, hija de Urano (el Cielo) y Gaia (La Tierra).Temis, llamada Ma’at en el antiguo Egipto, representa la justicia, de ahí la palabra “magistrado”. Por eso, muchas veces nos aparece con los ojos vendados (imparcialidad), sosteniendo una espada en una mano (capacidad de discriminación) y una balanza en la otra (equilibrio). Y, sin embargo, Temis no simboliza la justicia impartida por el ser humano, que muchas veces puede ser arbitraria, sino aquella que surge del orden natural, del equilibrio cósmico, de la comprensión de las leyes que rigen la naturaleza.
El amanecer que nos anuncia “La Estrella” vino precedido por un despertar que se produjo durante la carta XVI, llamada “La Torre”. “La Torre” representa el despertar del espejismo del materialismo, el apocalipsis, palabra de origen griego que justamente significa “destapar el velo, darse cuenta, o revelar”. Y la materialidad de la que despertamos la simboliza la carta anterior, la XV, llamada “El Diablo”. Fue un despertar interno y a su vez colectivo; un despertar que de hecho se está dando en estos momentos, a medida que escribo estas líneas en abril del 2012.
La carta XVII, “La Estrella”, nos promete un futuro de armonía si logramos que la luz prevalezca en cada uno de nuestros corazones. La carta XVI, “La Torre”, nos trae el mensaje divino para que despertemos del sueño de la materialidad, para que destapemos el velo que cubre nuestra luz interna. Nos profetiza un despertar que vendrá causado por el astro Sol, aparentemente bajo la forma de una erupción solar, a partir de la cual nos percataremos de que hemos basado toda nuestra civilización y forma de vida en una ilusión tecnológica. La mente proyectó todos esos artificios haciendo que nos olvidáramos de que realmente éramos Espíritu.
En la carta XVII, “La Estrella” del tarot, también nos aparece un pájaro, Ibis, símbolo deTot, el escribano de los dioses, llamado Hermes en la tradición Griega o Mercurio en la Romana. El Ibis observa el trabajo realizado postrado sobre el Axis Mundi o Eje del Mundo y que en esta ocasión nos aparece representado bajo la forma de un árbol.
El ave Fénix
EL AVE IBIS también representa a Bennu, llamado Ave Fenix por los griegos y que los antiguos egipcios vinculaban al sol naciente, a la cuidad de Heliopolis (ciudad del sol en griego) y al dios Sol Ra. En dicha mitología, el ave se postraba sobre el Benben, la montaña primordial, desde la que observa cada nuevo amanecer. Esa montaña vuelve a simbolizar al Axis Mundi, aquel punto central desde el que podemos acceder tanto al mundo de abajo como al de arriba.
Según nos cuentan diversos mitos y leyendas, el Ave Fénix vivía quinientos años, transcurridos los cuales se lanzaba ella misma a la pira funeraria para renacer quinientos años después con todo su esplendor y vivir durante otros quinientos años. El mito de Ave Fénix parece referirse al proceso de auge y decadencia civilizacional, que a lo largo de la historia se ha demostrado que sigue ciclos de cinco siglos.
«Itzam-Yeh» el Ave Celestial
ENTRE LOS MAYAS, al ave que se postra sobre el Axis Mundi se le llama Itzam-Yeh o Ave Celestial y el Axis Mundi es el «Wakah-Chan», el árbol cósmico o árbol cruz. Itzam Yeh es el animal totémico de Itzam Na, el Dios supremo, la esencia de la fuerza creativa del cosmos. Por lo tanto, es el mismo Itzam Na manifestándose como ave en alusión al mundo de arriba.
Quetzalcoatl
LOS DIVERSOS PUEBLOS del Anawak (Mesoamerica) también representaban el Árbol Cósmico con un Quetzal o ave postrada sobre su copa. A la izquierda, observamos aQuetzalcoatl, la serpiente emplumada, mientras que el de la derecha es Xochipilli, el príncipe de las flores. Ambos evocan el movimiento unificador, de descenso al mundo de abajo (Quetzalcoatl) y ascensión al mundo de arriba (Xochipilli). De ahí que el Árbol Cósmico sea el Axis Mundi, que une los tres mundos y también simboliza la Vía Láctea y finalmente, la columna vertebral en el ser humano, con el canal energético lateral por el que asciende la energía y el otro por el que desciende. Una imagen similar la observamos en la segunda página del códice Selden.
La Partida de Quetzalcoatl
QUETZALCOATL también es el título nahuatl que le otorga al sacerdote supremo, cuyo linaje es restablecido a partir de la manifestación de diversos profetas históricos, el último de los cuales fue Topiltzin, rey de Tula. Topiltzin murió lanzándose a su propia pira funeraria, cerca de la costa de Coatzacoalcos, actual estado de Veracruz. Se dice que:
Cuando ardió, al momento se alzó su corazón de entre las cenizas y vinieron a verlo todas las aves hermosas que remontan el cielo. Su corazón ascendió, refulgente como un jade y entró en el cielo. Y dicen los viejos que se convirtió en la estrella que sale al alba (Anales de Cuauhtitlan).
Según el cronista Diego de Landa, tal suceso aconteció el último día de la veintena deXul, equivalente al 12 de Noviembre el año 999. En la auto-inmolación de Quetzalcoatl en el fuego, observamos un claro paralelismo con el mito del Ave Fénix. También se cuenta que cuatro años después volvió del mundo de los muertos o mundo de abajo, justo el tiempo necesario para anunciar que algún día regresaría:
¡Alegraos! Se acerca un nuevo día, el día magnífico, de radiante hermosura, cuando mi rostro tenga que regresar. ¡Entonces me veréis! En ese día comprenderéis las razones divinas, levantaré mi cosecha y recogeré lo sembrado. Entonces desaparecerá para siempre el animal maligno y vosotros podréis caminar en paz.
Con aquella nueva reencarnación del Quetzalcoatl, es decir, con el nacimiento deTopiltzin, se inició un nuevo ciclo civilizacional que duró diez Fuegos Nuevos, equivalente a 520 años (cada Fuego Nuevo dura 52 años). Dicha cifra corresponde al ciclo de sincronización entre el año solar y el calendario Tzolk’in (maya) o Tonalpohualli (azteca) de 260 días. Es decir, cada 52 años solares ambos calendarios vuelven a iniciarse en el momento en el que el Sol se halla en el mismo punto de la eclíptica: un mismo día del año. En esos ciclos de 5 siglos y, concretamente de 520 años, observamos un segundo paralelismo con el mito del Ave Fénix.
La llegada de su hermano gemelo
FUE EXACTAMENTE 10 Fuegos Nuevos después o, 520 años solares desde la partida de Quetzalcoatl en el 999, cuando Hernán Cortés arribó a las costas del Yucatán. Durante ese mismo año, conquistaría las tierras que actualmente llamamos México, concretamente en Febrero del 1519. Por lo tanto, se acababa el día de 520 años iniciado por la última reencarnación de la serpiente emplumada, iniciándose una noche que iba a durar el mismo periodo de tiempo.
Hay quienes dicen que Moctezuma vio en Hernán Cortés el regreso de Quetzalcoatl. Sin embargo, yo me inclino a pensar que realmente vio en él, no a Quetzalcoatl, sino a Xólotl, su hermano gemelo.. Xólotl era el dios del fuego y simbolizaba al lucero (Venus) del anochecer, aquel que protege al Sol cuando por la noche se adentra en el inframundo. Según la mitología anáwak, le entregó el conocimiento al ser humano. En la Biblia viene representado por Lucifer (El que da la luz), la serpiente que tienta a Eva para que coma el fruto del árbol prohibido. Mientras, Quetzalcoatl está vinculado al lucero de la mañana y según las leyendas, se transformó en el Venus matutino a su muerte. El mismo que partió en el año 999, anunció el inicio del día: Quetzalcoatl (expresión divina), Topiltzin (su reencarnación humana) o el Lucero de la mañana (manifestación celeste). Por otro lado, el que llegó en el 1419 anunciaba el inicio de la noche: Xólotl (expresión divina), Hernan Cortés (su reencarnación humana) o el lucero del anochecer (manifestación celeste).
El Camino de Wiracocha
ENTRE LOS INKAS, a cada ciclo de 500 años se lo llama pachakuti, palabra que en quechua significa literalmente: el espacio-tiempo (pacha) del revés o invertido (cuti). Por lo tanto, Pachakuti hace referencia a la inversión cósmica del espacio-tiempo que tiene lugar cada cinco siglos, cuando se pasa del día civilizacional a la noche o viceversa.
La llegada de Pizarro a tierras inkas unos siete años después de que Hernan Cortés arribara a tierras mexicanas marcó el final de un día que se había iniciado con el primero de los doce monarcas inkas, llamado Manco Cápac (que literalmente significa el gobernante (Manco) justo (Cápac)). Y al igual que los aztecas, los inkas supieron que llegaba el fin de un periodo y el inicio de su fase nocturna. Pero no por casualidad: Pizarro y sus esbirros arribaron justo a la costa en la que siglos antes Wiracocha, el profeta de aquellas tierras, desapareció caminando sobre las aguas. De ahí su nombre de espuma (wira) y lago o mar (cocha). Wirachocha se apareció sobre las aguas del lago Titicaca, desplazándose sobre una diagonal de 45 grados que cruza el Cusco y Cajamarca y desapareció sobre las aguas del mar de Tumbes, en el océano Pacifico.
Por eso, no debe sorprendernos que cuando Pizarro emprendió el mismo camino, pero de descenso, en busca del oro del Cusco, los inkas supieran que para ellos estaba iniciándose la larga noche de los quinientos años. Esa fue la razón por la que Pizarro pudo conquistar todo un imperio con 168 soldados y 37 caballos. Como el Xólotl de los aztecas, el lucero de la tarde, aquel que aparece con la puesta del sol para acompañar a nuestro astro al inframundo, Pizarro descendía por el camino de Wiracocha para informar que anochecía en América al tiempo que salía el Sol en Europa, después de la larga noche medieval.
Tránsitos de Venus
VEMOS CÓMO LAS diversas civilizaciones, tanto andinas como mesoamericanas, fueron plenamente conscientes de los ciclos que rigen la historia, del auge y decadencia civilizacional, que sigue un ciclo de aproximadamente 500 años. Tal como podemos comprobar en la leyenda del ave Fénix, ese conocimiento también fue reconocido por los antiguos Egipcios, Persas o Griegos, entre otros.
Todos esos periodos están vinculados a los tránsitos de Venus. Astronómicamente, se llama transito al paso aparente de los dos planetas interiores (Mercurio y Venus) por delante de la bóveda solar. Tales tránsitos se suceden de dos en dos, separados ocho años el uno del otro, y cada par dista entre 105,5 y 121,5 años. El tránsito de Venus más reciente tuvo su nodo descendente el 8 de junio del 2004 y su par ascendente está previsto para el 6 de junio del 2012. Si retrocedemos 1040 años, nos encontraremos en el año 972, cinco años antes de que Topiltzin fuera nombrado rey de Tula. Cada 1040 años se sincronizan el calendario solar y el Tonalpowalli o ciclo de 260 días. También se sincronizan el ciclo sinóptico de la Luna y el año solar. Todo eso se corresponde con la mitad del periodo de sincronización entre el ciclo sinóptico de Venus y el año solar, que se compone de 2080 años. El ciclo de 1040 años fue tan importante entre las culturas del anáwak que se le denominó milenio tolteca, con sus 520 años diurnos y 520 nocturnos.
Dieciséis dias antes del 6 de junio del 2012 tuvo lugar otro fenómeno astronómico de gran trascendencia: un eclipse angular de Sol perteneciente a la serie Saros 128 . El eclipse con el que se inició esa serie se produjo el 29 de agosto de 984 dC, cuando Topiltzin ya era rey de Tula. Por lo tanto, podemos observar todo un conjunto de eventos astronómicos que nos vinculan a un periodo en el que la anterior reencarnación de Quetzalcoatl empezaba a ser reconocido como tal.
El Regreso de Quetzalcoatl
ANTES DE SU partida, Quetzalcoatl anunció:
Alegraos! Se acerca un nuevo día, el día magnífico, de radiante hermosura, cuando mi rostro tenga que regresar. ¡Entonces me veréis! En ese día comprenderéis las razones divinas, levantaré mi cosecha y recogeré lo sembrado. Entonces desaparecerá para siempre el animal maligno y vosotros podréis caminar en paz-
Hemos visto cómo, en el tarot, ese animal maligno venía representado por la carta XV (El Diablo). En el Apocalipsis de San Juan, viene representado por la Bestia, cuyo número es el 666 y que en números romanos se escribe DCLXVI, es decir D(500) + C(100) + L(50) + X(10) + V(5) + I(1). Para constituir ese número se han utilizado todos los símbolos de la numeración romana menos el M, que equivale a 1000. Parece pues, que se esté refiriendo al acto de contar, de cuantificarlo todo, de darle un valor monetario tanto a lo material como a lo inmaterial e incluso a la vida, algo que por definición hace el Mercado.
Por lo tanto, no debe sorprendernos que en Mesoamérica se espere el retorno deQuetzalcoatl y que haya gente que pensara que se produciría durante el periodo del tránsito de Venus por delante de la esfera celeste, el pasado 6 de junio.
La Garza Blanca
El 1 de junio del este año (2012) una garza blanca se estableció en el estanque ubicado en la plaza central del museo nacional de antropología de México. Eso solía ocurrir en las fechas que median entre el eclipse angular del 20 de mayo, momento en el que según la tradición se inició el descenso de la energía crística de la serpiente emplumada y el 6 de junio, momento en el que estaba previsto que culminara dicho descenso energético.
El eclipse del 20 de mayo estuvo vinculado al inicio del descenso, ya que se produjo justo cuando el sol se encontraba en conjunción con las Pléyades. La mitología maya llamaba a las Pléyades el cascabel y ese punto representa los cero grados de su eclíptica, de manera similar a cómo para Occidente ese punto se encuentra en 0º Aries. Por lo tanto, las Pléyades simbolizan la cola de la serpiente. Mientras y como ya vimos, el tránsito de Venus del 6 de junio estaría vinculado a la culminación del regreso de Quetzalcoatl, la Serpiente Emplumada.
Que aparezca por primera vez una garza blanca en medio del museo de antropología de México no tendría mayor trascendencia si no fuera por las siguientes dos razones:
- La leyenda de los mexicas (aztecas) cuentan que éstos procedían de Aztlán, tierra mítica ubicada más al norte. La palabra Aztlán significa justamente “lugar de la garza”.
- René Guenón escribió en una de sus obras “El signo ideográfico de Aztlan o de Tula era la garza blanca; la garza y la cigüeña desempeñan en Occidente el mismo papel que el ibis en Oriente y estos tres pájaros figuran entre los emblemas de Cristo; el ibis era, entre los egipcios, uno de los símbolos del Thoth, es decir, de la Sabiduría” (Nombres y Representaciones Simbólicas de los Centros Espirituales).
La garza blanca que anidó por primera vez en el museo nacional de antropología parece ser la constatación de que Quetzalcoatl hizo su descenso y que su energía ahora se halla entre nosotros.
El Regreso del Inkarri
EN LOS ANDES existe un mito similar llamado del Inkarri, vocablo derivado de la contracción Inka Rey. Dice el mito que cuando Pizarro, en su ruta descendente por el camino del Wiracocha hacia el Cusco, apresó al último inka (Atawallpa) en Cajamarca, le amputó la cabeza y la envió a España, como prueba de su muerte. En cambio, su cuerpo lo descuartizó en cuatro partes que enterró en los cuatro puntos cardinales o en los cuatrosuyus (regiones) del incanato. Aquí es donde el mito se transforma en profecía al narrar cómo sus cuatro extremidades están creciendo, buscando reencontrarse de nuevo y que cuando la cabeza regrese de allí donde fue llevada y se una a las cuatro extremidades, el espíritu del Inkarri volverá a estar con nosotros para restablecer el Tawantinsuyu (cuatro regiones del Sol), el antiguo Estado Inca.
El crecimiento de las cuatro partes parece constituir una alegoría al “matrimonio de los pueblos de la Tierra” del que nos habla la profecía maya del Chilam Balam. En la mencionada alegoría, cada miembro enterrado en una dirección cardinal simbolizaría los distintos pueblos de la Tierra vinculados a esa dirección, mientras que su crecimiento simboliza el incremento del número de nosotros que buscarán y desearán ese matrimonio. Constituye una unión que se formaliza en un lugar concreto. En el Chilam Balam se lo llamó “el templo de los cuatro rumbos”, mientras que entre los Q’ero, descendientes de los inkas, se le llama el «Mastay». Por eso, la profecía del Mastay nos habla de la “reintegración entre la gente de las cuatro direcciones” con la que se inicia una nueva Era de paz y armonía, a la que llaman «Taripay Pacha» (tiempo de reencuentro con nosotros mismos).
Cuentan las profecías de los Q’ero que el primer Inka Mallku (Sabio Inka) emergerá y será reconocido durante la peregrinación del Señor de Qoylluriti. La profecía narra que, entonces, aquel primer sabio se irá reencontrando con los restantes hasta completar doce, mitad hombres y mitad mujeres. Llegados a este punto, la profecía parece unirse con otras muchas que predicen el futuro florecimiento del Tawantinsuyu y de como dicha zona inspirará al mundo entero. Un ejemplo lo tenemos en la profecía que Santa Rosa de Lima pronunció hace cuatro siglos.
Lugar, fecha y método
OBSERVAMOS CÓMO UNA profecía nos menciona el posible lugar: la peregrinación del Señor de Qoylluriti, que se lleva a cabo justo antes del Corpus Cristi, festividad celebrada 60 días después de Semana Santa. Pero no menciona en qué año. Sin embargo, la profecía del retorno de Quetzalcoatl sí está vinculada a una posible fecha: el 6 de junio del 2012, durante el tránsito de Venus por delante del Sol. Y sin embargo, durante este año 2012 el día culminante de la peregrinación del Señor de Qoylluriti fue justamente el 6 de junio.
Comentado eso, aunque sea a nivel anecdótico, es importante tener en cuenta que no podemos esperar que nadie, ya sea un individuo o un grupo, vayan a hacer el trabajo por nosotros. La Era en la que entramos es la de Acuario, signo zodiacal que se opone al de Leo. Si fuera Leo, podríamos esperar a ese líder mesiánico y carismático que nos dirija y ayude a todos. Sin embargo, Acuario nos dice que debe gobernarnos el espíritu, es decir, el deseo de llevar a cabo las cosas de una forma determinada. Nos dice que debemos constituir fórmulas organizativas entorno al concepto de la red, la solidaridad recíproca y la conciencia tanto planetaria como universal. Que debemos tomar las decisiones de una forma orgánica, fluida y a partir del consenso de aquellos a quiénes afecten.
En la carta XVII del tarot, llamada la Estrella, con la que se inició este artículo, nos aparecía aquella que parece simbolizar a la diosa griega Temis. En la antigua Grecia, velaba los asuntos comunitarios, especialmente las asambleas, para asegurarse de que las decisiones se alcanzaban por consenso. De ahí que Temis no haya regresado para gobernar sino para enseñarnos a vivir de nuevo en armonía con el medio, para que la energía vital vuelva a fluir llenando el lecho de un río que o se ha secado o lo hemos contaminado. Viene para que aprendamos a tomar las decisiones de forma conjunta, constituyendo asambleas y formando redes y sin la necesidad de ser gobernados. Para lograrlo, no debemos inventar nada, simplemente emular a la naturaleza. Emular nuestro cuerpo, en el que conviven y se organizan trillones de células, sin que unas manden sobre las otras. Y eso que nosotros tan solo somos siete mil millones.
Notas a pié
